以通俗生動的文風言說著難解的魔幻拉岡哲學。--《不可能的存在之真--拉岡哲學映射》

2015/10/8  
  
本站分類:創作

以通俗生動的文風言說著難解的魔幻拉岡哲學。--《不可能的存在之真--拉岡哲學映射》

本書是漢語學界第一本從哲學文本學的視角出發,系統解讀法國當代精神分析學與思想大師拉岡哲學思想的學術專著。以拉岡著名的《文選》(Écrits)為解讀對象,深入解析了拉岡哲學複雜的學術背景,並以他獨有的顛覆式的歷時性關聯,說明拉岡與超現實主義、新黑格爾主義和語言學結構主義等學術思潮之間的承襲關係。
筆鋒所及之處,作者以通俗生動的文風言說著難解的魔幻拉岡哲學。最後,我們看到的是,拉岡哲學在當代之所以顯要,並不在於他片面而深邃的思想性和非普世性,而在於它無疑就是每一個不想靠自欺活著的人必須內省的一副清醒劑。

 

內容試閱

第一章 佛洛伊德:心靈深處的哥倫布

「精神分析的兩個發現―性本能的活力不能被完全壓制住;思辨活動本身是無意識的過程,這一過程只是通過不完全和不可靠的感覺傳輸給自我並受其控制―等於這樣一個判斷:自我不是自己家裡的主人。」──佛洛伊德

實際上,以上這幕短劇在現實生活中倒真也會發生。偶爾,在某個會議的開幕式上,我們可能聽到主持人無意中冒出個讓人啼笑皆非的口誤:「我宣佈,大會正式閉幕了」!對此,聽眾往往只是善意地一笑置之,因為人們會覺得這是一個普通的口誤。可是也有人不這樣認為,依他們的解析,此類口誤的背後,往往隱藏著發言者內心深處的真實,即他對這個會議的反感和抵觸。提出這種分析的學術背景也就是我們在前面已經多次提到的精神分析學。在本章中,我們首先要集中討論的就是作為這一學派創始人的當代科學家和思想家西格蒙德.佛洛伊德。這也是本書主要研究對象拉岡哲學最基本的邏輯前提。在西方心理科學發展的歷史上,佛洛伊德的名字與精神分析學是密不可分的。然而,作為當代最偉大的心理學家和思想家之一,佛洛伊德精神分析理論實際上遠遠超出心理學的研究範圍。霍爾說,一次大戰結束時,「佛洛伊德已經為世界各地數以萬計的人所熟悉,心理分析學風靡一時,生活的每一側面無不受其影響」。用拉岡的話說,精神分析理論不僅關涉到人文學科,「而且關係到人的命運的東西都受到了佛洛伊德理論的影響:哲學,形而上學,文學,藝術,廣告,宣傳,我相信由此還到經濟」。甚至可以說,20世紀以來,但凡與人類精神生活有關的文化科學活動以及探討人的本質的各種理論學說,或多或少都烙著佛洛伊德思想的印跡。也正是這個佛洛伊德的學說,成為了我們將主要討論的拉岡哲學生長起來的重要理論基礎。拉岡也是一輩子自稱是佛洛伊德的遺產繼承人,也是他公開提出了那個著名的口號:「回到佛洛伊德」!可是我們將會看到,正是這個口口聲聲說要「回到佛洛伊德」的拉岡,恰巧最澈底地展開了一場理論弒父的行動!以下,我將盡可能通俗地來討論這些來自於佛洛伊德思想中最重要的心理學和哲學問題。

1、心靈的新大陸:意識背後的無意識深淵
精神分析學的發生,緣起於1893年兩位奧地利醫生佛洛伊德和布羅伊爾發表的一篇題為《論歇斯底里現象的心理機制》的論文。文章提出運用催眠法來治療歇斯底里,這一新的方法被視為「精神分析」的開端。在1896年3月發表的法語論文中,佛洛伊德首次提出了「精神分析(Psychoanalyse)」一詞。作為一個完整的科學理論體系,它應該涵蓋如下幾個主要的組成部分:一是臨床精神病治療方法及其理論。作為治療精神病患者的醫療技術、方法和理論,精神分析學無疑是在醫療實踐中產生的,並且的確在臨床中獲得了非常顯著的治療效果。雖然這種臨床精神病治療方法和理論不能簡單地等同於整個精神分析學理論體系,但的確可以說,它是精神分析學來自實驗科學的現實前提。二是作為一般心理學研究的精神分析學,這個部分正是本章將要關注的主要內容。與先前的心理學說不同,佛洛伊德的研究不再僅僅注意人身上直接表現出來的各種顯性意識中的心理現象(如馮特以來的正統實驗心理學),而是注重透過表層的意識現象,深入到人們未曾注意過的深層心理活動之中。佛洛伊德宣稱,自己發現了人心深處一個巨大的、深不可測的世界,亦即我們每個人最真實的心理領域,它的最深層湧動著無數我們先前完全不瞭解的東西,這就是無意識現象。佛洛伊德習慣於將日常生活中隨處可見的顯性意識現象視為掩人耳目的簾子,他最喜歡說的那句話就是:「掀開簾子看看」!拉岡後來也提到了簾子,可他的回答卻是:「看了,簾子後面什麼也沒有」!
在佛洛伊德看來,人的主體心理現像是由顯性的意識(理性)與無意識(被壓抑的本能衝動)共同構成的,而無意識的心理過程則是其中更為原始和基礎的部分。對無意識現象的本質和運行機制及其在人心理過程中的地位與意義的揭示和說明,構成了精神分析學理論的核心內容。為此,佛洛伊德提出了兩個基本概念,一是無意識(Unbewusste),二是性的本能(Instinkt)。這兩塊理論基石後來都被拉岡搬掉了:其一被改寫成「無意識是大寫他者的話語」,其二則被作為生物主義殘餘更澈底地刪除了。佛洛伊德說,「精神分析的第一個令人不快的命題是:心理過程主要是無意識的,至於意識的心理過程僅僅是整個心靈的外在部分和動作」。無意識的概念是精神分析學的理論基礎,它構成人的心理過程中實質的部分,依佛洛伊德之見,在人的整個心理現象中,有意識的部分同樣也起源於無意識的東西,或者說是在無意識的基礎上發展起來的。「第二個命題也是精神分析的創見之一,認為性的衝動,廣義的和狹義的,都是神經病和精神病的重要起因,這是前人沒有意識到的」。性的本能的概念,是無意識觀點的進一步發展和深化,它說明人的神經活動大都以性衝動為基礎,無意識的根源正是人的內在本能衝動。這是一種廣義的性本能,它不僅是導致精神病症的根結,而且也是無意識基礎的主要內容,甚至還是人類文化、科學、道德、宗教的內在昇華的根本力量。眾所周知,佛洛伊德後來建立的有關人的心理結構和個性結構的整套理論,都是以無意識和性本能這兩個基本概念為基礎的,這也是佛洛伊德精神分析學說與其他一切心理學說最為根本的異質之處。其實,就在精神分析學發生發展的同時,一種哲學思想業已形成,特別是當佛洛伊德將自己的學說運用於分析人的全部心理過程、運用於解釋整個社會道德、科學與宗教等文化之時,它已經在事實上昇華成了一種新的哲學世界觀。
佛洛伊德將自己的精神分析學視為人類思想史上一次重要的理論革命。他宣稱自己的發現與一切傳統理性觀念直接相反,與一切傳統的道德和美育觀點也截然相左,這兩點上就足以「觸怒全人類」了。有意思的是,佛洛伊德把歷史上發生過的重大思想革命依時間線索分為宇宙學的哥白尼的革命、生物學的達爾文革命,以及心理學的佛洛伊德革命。他認為這其中每一次思想革命都使人類原先在思想史中那種虛假的完整形象受到澈底的顛覆性的批判,「人」,越來越成為科學認識中一種具有相對性和缺乏自足性的存在。如果說,哥白尼的科學思想革命證明瞭太陽中心說,即地球圍繞太陽旋轉,廢黜了「地球處於中心位置的特權」,從而否定了人類是宇宙的「中心」和主宰;達爾文的進化論證明瞭人類起源於動物,證偽了人類對動物尊貴感;那麼佛洛伊德認為自己的精神分析學則論證了人類本性是無意識的本能衝動,從而根本否認了意識(理性)自我在人類內心世界裡的中心地位。拉岡說,佛洛伊德的發現表明,只有當主體偏離了自我時「才真正觸及主體」。也由此,「人的真正中心不再是在人本主義傳統所指出的地方了」。因為在佛洛伊德那裡,「凡是精神的東西,首先都是無意識的」。這也就意謂著,「我們每人的『自我』就連在自己的屋裡也不能成為主宰」。正是佛洛伊德的這一指證,後來被拉岡極端地誇大成自我的空無和死亡。果真如此的話,這當然就會是一場名副其實的思想史「地震」。實際上,這三次科學思想上的「革命」都去除了關於人的認識中虛假的一面,使人對自己的看法更加接近真理性。
佛洛伊德將精神分析學指認為一場發生在心理學中的哥白尼、達爾文式的革命。乍聽起來,這好像十分費解。為了說明問題,我們不妨回頭看看我在序言中講述的那第一個故事:我的學生王二不曾預約突然來訪,自說自話地在我家客廳裡吞雲吐霧、誇誇其談,當時令我極其憤怒。可一旦我發現他實際已經是一位精神病患者,那就不得不自認倒楣。為什麼?因為,精神病患者已經不是一個正常的人,他不是具有控制自己言行的意識主體,換句話說,他,並不知道自己在幹什麼。無論精神病患者做什麼,都是無意識的。好!這個分析裡有一個重要的前提,即人是有意識的,倘若人失去意識,我們就會將他排除到不正常的人群中去。在此,意識無形中就被我們等同於人本身了。也因此,意識現象理所當然地成了人類思想史的主體,科學、知識、藝術以及各種文化研究都十分自然地將意識作為自己研究的對象。根據柏拉圖的理念說、笛卡兒的「我思故我在」、帕斯卡的「人是一根會思考的葦草」以及黑格爾的精神王國,人即意識,主體即理性,這是多少年來天經地義的共識。可是,佛洛伊德偏偏要與此唱一個結結實實的反調。他說,人們習以為常的這些東西是假象,意識並不是人的主體,人的真正本質和精神動力恰巧是長期以來被視作不正常的無意識現象。笛卡兒說,「我思故我在」,佛洛伊德偏不信這個邪,他要說的是,「我原欲故我在」。在主體體認的問題上,這的確可以稱得上是一個哥白尼式的革命。只不過,在拉岡哲學中我們將看到,佛洛伊德這場革命的結局將比他所反對的人們更加悲慘。我始終認為,拉岡哲學呈現出一種較之佛洛伊德這一哥白尼式革命來說更為激進的形式。拉岡將要證明的是,本能與沉重的肉身是非人的,甚至連佛洛伊德指認為人之本質的無意識也不過是他者的奴性話語編織物。也是在這個意義上,我們說拉岡其實是後佛洛伊德的。這就好比當我們每天看到太陽從東方升起、再從西方地平上落去,就想當然地以為太陽總在圍繞地球旋轉(地心說),可這僅僅是一種視覺上的假象,哥白尼透過這個表相,科學地指證恰是地球在繞太陽旋轉。可見,哥白尼也跟人們的常識唱了個反調。拉岡說,佛洛伊德將自己的發現比作所謂的哥白尼革命,是因為他的發現正好也使「人自居為宇宙中心的地位再次成了問題」。不難看出,此處佛洛伊德批判性地證偽對象指的就是思想和意識主體。巴赫金說,「在佛洛伊德那裡,基本論題的展開總是伴隨著對意識的批駁」。
佛洛伊德說:「我一生只有一個目標,就是推論出或猜測出精神裝置是怎樣構造的,究竟是什麼力量在其中相互作用和相互制約。」如上所述,長期以來人總將自己詡為有意識、有理性的動物,在心理學中也不例外。傳統心理學都只以人的有意識的心理過程為研究對象,將自覺意識等同於心理現象的主體,由此認定對意識的研究就等於對全部心理活動的研究。換句話說,「在以前,心理學通常以肉體上和精神上正常的健康人作為研究的對象」。作為心理學家,佛洛伊德毅然站到了這一傳統觀念的反面:在從事精神病治療的過程中,佛洛伊德發現人的正常心理活動背後存在一種更為有力的東西,即無意識心理現象。在此基礎上,佛洛伊德進一步大膽提出,意識並不是心理活動的全部,甚至不是其主要的部分:心理過程主要是無意識的,至於意識的心理過程則僅僅是整個心靈的分離的部分和動作。對於無意識的心理過程的承認,乃是對人類和科學別開生面的新觀點的一個決定性的步驟。
言下之意,在人的心靈中,除去意識以外,還存在眾多內隱的無意識。「如果我們必須假定某一過程目前正在進行著,然而目前我們又對其一無所知,我們使稱該過程為無意識的」。這已經是一種哲學說明了。佛洛伊德認為,內隱的無意識才是心理現象的主要部分,意識只不過是無意識心理過程的分離部分和外部動作罷了。佛洛伊德這裡的斷言無異於對有史以來的全部人類思想文化和文明的顛覆性宣判:理性觀念的人不是人,因為人的本質原動是非理性的無意識。在宣判人之死亡這條茫茫畏途上,佛洛伊德跨出了相當重要的一步,正是在這一步的基礎上,拉岡更加激進地將人類主體一把推下萬劫不復的深淵,不過同時墮入深谷的也包括佛洛伊德的本能-無意識。在佛洛伊德看來,傳統心理學僅僅對人的精神生活做出了部分的說明,實在算不上是對人心理現象的完整研究。他認為傳統心理學所提供的心理圖式是虛假的,至多只是一種膚淺的表層心理,他自己的心理學才提供了一種關於人的心理活動深層機制的科學,即關於無意識的深層心理學。有的論者說,「精神分析,就是發現一種場所,即無意識的場所」。從傳統心理學研究的表面出發,深入到它更本質的部分中去,這是佛洛伊德心理革命的一個重要特點。從思考邏輯上看,佛洛伊德是從外到內的,意識是表象,被壓抑的本能原欲才是本質;到了拉岡那裡,這種從外到內卻成了只有外沒有內,自我與主體都只是幻象建構的外殼,二者腹中皆空空。拉岡不無得意地譏笑道:佛洛伊德視為珍寶的無意識,不過是大寫他者的唾棄物而已。
進一步說,佛洛伊德認為自己的深層心理學不只是對人心理現象的簡單描述,而是對人之深層心理結構基礎和原初動力的揭示。關於人的深層心理,佛洛伊德曾經有過一個十分著名的比喻,他說如果把人的全部精神生活比作茫茫大海中的冰山,那麼人之精神生活中的意識領域就只是凸現在海洋表面上那一個小小的冰山尖頂,而人之精神生活中的無意識領域才是最為本質的潛藏在深海之中的那座巨大的冰山主體。佛洛伊德的這個判斷顯然打擊了一大片。在他看來,有史以來的整個傳統心理學研究(其實包括全部思想史)都相當片面地只停留巨大冰山的那一方小小尖頂上,而他的新心理學則要潛入之前無人能達的深海,透過意識這個海面上的表層深入到精神生活的內部,去探索無意識的更廣闊的天地,由此征服整個心理科學的宏大世界。我們不妨用時髦一些的文字來概括佛洛伊德的意義―佛洛伊德開啟了祛主體的思想進程,可他卻又不是祛中心的,因為,他只是將意識中心論轉換成無意識中心論罷了。這也是佛洛伊德與拉岡重要的異質性所在。
對這些背景略有知曉之後,我們終於可以對無意識的學說作一些更具體、更進一步的介紹了。實際上,這也是佛洛伊德前期心理學研究所關注的重點問題。佛洛伊德在自己的早期科學著作中,曾經將人的心理區分為表層意識、深層的無意識和居於二者之間的前意識三個部分。他認為在人的整個心理活動中,以上三者之間既相互制約、相互滲透,又相互衝突,由此構成了作為一個複雜的動態整體的心理過程。可見,主體意識不是一個單一實體,而是一個結構起來的複雜功能體。這也可以算得上是主體理論邏輯中一種重要的學術突破了。
當然,提到人的心理活動,首先還是應該談談意識現象。不過,這裡的所謂意識現象,指的並不是我們在傳統意義上用來與物質相對立的哲學「意識」規定,而是指人們對各種心理現象的自覺運用,譬如此刻你正在閱讀本書,那麼你十分清楚地知道在幹什麼、心情如何,你甚至可以抬起頭來,小聲說:「我正在看書」。所有這一切,都是你自己能夠有意識自覺做到的事情,心理學家告訴我們,正是心理活動中的意識在自覺地支配你所做的這一切。依佛洛伊德之見,全部自覺的意識現像是與人類文明進程相依相存的一個繼發性過程,是心理發展的最高階段,也是心理活動存在的最高形式。將意識現象提到這樣的高度,倒與傳統的心理學觀點並不矛盾。然而,佛洛伊德筆下的「最高階段」卻還別有深意。倘若用通俗一點的文字來闡述,我們可以說,佛洛伊德用「最高階段」來評價意識現象,是想說明後者在人的心理因素這個大家庭中作為統帥和主宰一切的「家長」的崇高地位,它支配和統治著我們的整個精神家庭,使之協調運作。這倒暗合黑格爾主奴辯證法中那個居統治地位的主人。正是在意識的管轄和指揮下,人的精神生活才能保持常態。另一方面,在佛洛伊德看來,意識雖然是家長,卻並不是人類心理活動本來具有的實質,而只是一種「繼發性」(也就是後來產生出來)的非本真性的心理現象。我想提醒讀者,佛洛伊德這個作為家長的意識,就是後來拉岡那個暴力性他者的源頭。
意識再往下走應該就是所謂的心理過程中的「前意識」(Preconscience)。「前意識」指的是人們心理活動中某些一度屬於意識的觀念和思想,因與當下的實際生活離得較遠,不得不暫留在意識的近處。我注意到,容格的個人無意識概念十分接近佛洛伊德的前意識概念。因為在容格那裡,無意識正是以前「曾經意識到的,現在卻忘記的東西」。前意識雖然遊移於意識的近處,但在人正常的意識活動中,當某種需要出現的時候,前意識將立時顯現,參與我們的現實生活。還是拿當下的你做比,此刻你可能正十分投入地閱讀本書,正讀到這一行,父親突然開口向你詢問舅舅的電話號碼,而你也隨口就回答了他。這個生活細節平淡無奇,也許天天都會發生,但請注意,舅舅的電話號碼必定曾經在你的自覺意識中(也許是舅舅先前告訴過你的),但後來並不經常需要用到它,它於是就被存在你的「前意識」中。當你進行看書這個意識活動時,你還是不需要使用它,它便也仍舊停留在意識近處的前意識領域裡。爸爸一發問,這個前意識便被記憶輕易地呼喚出來了。可見,前意識也就是在意識附近的心理現象,它可以較快、較容易地進入意識領域,完成某個使命後,便又悄然退回前意識領域中去。
心理運演的最後,就是人們常常無法注意到的無意識了。1889年,當佛洛伊德還是一位年輕的醫生時,他從催眠術專家伯恩海姆的試驗中發現了人的心理現象中存在於自覺意識之外的東西:
(1) 意識的動機,無論其主觀上怎樣執意,並非是和行為的動因相一致。
(2) 行為有時可以受制於活躍在心理之中,但卻不能意識到的力量。
(3)這些心理力量藉助一定的方法才能夠被意識到。
這是佛洛伊德最早得出的關於無意識現象的結論。請一定注意,無意識並不是通常我們所說的下意識(subconscience)。下意識是什麼?此刻你端坐桌前看書,頭上突然發癢,你很自然地會伸手去撓,這當然不需要自覺意識,一切都只在下意識中發生。而無意識不是下意識,它指的是我們可能原本存有想做某種事情的心理,但在正常的意識中這樣的做法不被允許,心理將很自然地將做這種事情的衝動壓制下去,只有到了某些被允許的特殊場合,這種心裡衝動才會爆發出來。譬如,倘若一個十分光滑的球狀物出現在你面前,你也許不自覺地就油然而生某種伸手去撫摸一下這個球狀物的心理願望,可是如果這個球狀物是個人頭,你就不得不將自己心底的這個衝動壓制住。讀到此處,你或許想放聲大笑,可如果在教室或閱覽室自習,你就得偷偷地掩嘴而笑。當然,倘若你是一個人在家,那麼你完全可以放縱自己,縱聲大笑。實際上,在每日的生活中,我們的心中可能產生大量的不自覺想去做某件事情的衝動,遺憾的是心靈深處那個盡職盡責的「家長」無處不在,那就是意識,它時刻壓抑著我們自然萌發的許多衝動。這些被意識壓抑下去的衝動和欲求,就是佛洛伊德所說的無意識。筆鋒至此,我們不妨回頭看看序言中的王二,王二內心中被強行壓抑下去的諸多欲求,倘若能夠處於意識正常的控制之下,就完全可能轉化為他生存的隱性動力。起先,佛洛伊德只是發現了存在於我們內心中的偶然閃現的無意識病症。而後來,按照佛洛伊德新的看法,無意識的基礎是人類個體心理活動中那些最原始、最自然地發生的本能和欲望。雖然,「無意識並沒有解剖學上的定位,也不是某種實體」,但它卻可以通過觀察獲取。可是,無意識現象不僅不是反常或無關緊要的,甚至恰巧就是人類精神心理中最重要的因素,佛洛伊德常常將無意識稱之為「原發過程」,因為無意識具有原動性(本來就存於人的心理活動中),它是人類個體心理活動的內在源泉。依奧茲本的解釋:「無意識在性質上是原動的。它那不斷爭取意識的表現的內容,乃是意識的生活後面的原動因素。論到同它的關係,意識不過是由深藏的伏流所產生的心理生活之表面的微波。」個體的一切心理活動,無論是正常的還是變態的,高級的或者低級的,動態的或是物化的精神產品,都是無意識直接或者間接作用的結構。無意識決定了個體一切心理活動的實質,決定了心理活動的意向、方式和程度。所以,無意識比意識更能說明個人主體存在的深層本質。但是,無意識被意識壓迫在心理的最深處,它們千方百計地想突破意識層面,但總力不從心地被意識控制和壓抑在心理活動的深海,因為只有這樣,意識的正常活動才能得到保證。我發覺,佛洛伊德這裡的意識與無意識的關係,與黑格爾主奴辯證法中的那個主人與奴隸的構架其實大致相仿,意識作為家長雖然可以發號施令,可作為被壓迫的那個無意識才是真正的原動,在根本性的邏輯關係上,它們之間的支配關係卻是翻轉的。
顯然,佛洛伊德新心理學的主要研究對象就是這種無意識現象。他將無意識看作心理結構的基礎和心理現象的實質。佛洛伊德認為,心理實質必須具備如下兩種規定:其一,應該是心理過程的基礎,並且是意識藉以產生的根源;其二,必須是人心理過程的內在動力,是不斷流動的心理過程的能量。而人的自覺意識顯然並不具有這兩個重要質點,只有無意識,它恰好是心理過程的深層基底(內心中),也是心理的「原發性過程」(本來就想如此)和心理運動的動力和源泉。「無意識系統的核心是由本能的表現組成的,它的目的是排放精力發洩,就是說,它們是一些願望衝動。」在拉岡那裡,佛洛伊德的這些本能原欲作為非人的生物性被澈底否定了,而無意識則轉喻成另一種全新的指意。二者的根本異質性在於,佛洛伊德的無意識是個人主體最本己的東西,而拉岡的無意識則是外在於個人主體的、他者強制的伴生物。
相形之下,如果說無意識是「原發性過程」,則意識就是「繼發性過程」。前者是後者的基礎,後者是前者發展的產物。當然,佛洛伊德認為無意識是心理現象的基礎,並不是要否定時刻與我們為伴的意識現象在心理活動中的重要地位。與盲目和深層的無意識相對,意識是唯一能照亮心理世界的一線光芒,只有它,才能昭示被無意識籠罩的黑暗王國。而無意識的東西倘若不能轉譯為意識的語言,必定就無法顯現出來。是啊,如果不是我在你面前的這本書裡有意識地闡述佛洛伊德的觀點,你又如何能明白什麼是無意識呢?
潛藏在心理最底層的無意識是一種來勢洶湧的本能衝動,無論遇到多大的阻力,這股子衝動總會以永恆的衝動力和滲透力尋找出口,從而對人的意識和行為產生影響。當然,無意識並不直接等於本能,本能衝動和欲望是在意識壓制之下才形成非意識的無意識。佛洛伊德還著手對無意識受到意識壓抑後隨之而來的轉移問題進行了深入研究,這也是無意識在意識呈現之外的其他通道和在場方式。以下,我們即將發現,曾經顯著影響青年拉岡的法國超現實主義思潮的理論道路,正是將佛洛伊德的無意識理論運用到藝術革新中去的嘗試。

 

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