以科學及人文的角度,檢視所謂的「神蹟」!--《在信仰之外--從科學角度談信念》

2016/10/20  
  
本站分類:創作

以科學及人文的角度,檢視所謂的「神蹟」!--《在信仰之外--從科學角度談信念》

你是在追求信仰?還是被迷信束縛?

本書共分九章,先以宏觀與求真的角度,剖析信仰的層層迷思,再闡述宗教的誕生與演化,並證明宗教的經典與文物皆是人為的著作,更沒有所謂的「神的指示」,而天堂與地獄更是經不起科學的驗證。最末進一步地論述現代科技揭穿了許多偽造的神蹟,以及我們應該如何善用科學來瞭解自然現象和對鬼神的疑惑。全書從人文、哲學、社會、考古、心理、物理、化學、腦神經等科學角度,解析信仰並破除迷信,以釐清真相與幻影。本書作者曾任科學月刊社理事長與總編輯,以科學及人文的角度,檢視所謂的「神蹟」!

立即訂購《在信仰之外--從科學角度談信念》

 

內容試閱

【被信念牽著走】

美國康乃爾大學心理教授班姆(Daryl Bem,1938~),也是魔術師,多年來,在課堂上一再表演靈媒與心電感應等,結果95%的學生「眼見為憑」地信以為真。事後,班姆跟學生解釋,那只是魔術,儘管如此,只有一成學生改變心意。似乎人有形成信念就根深蒂固,而難以改變的傾向。
信念讓人成為「社會主義者、登山客」等。若你相信「只剩3個月可活」、「世界末日下週即到」等,上述只是「字」,但在你相信後,即操縱你心理,決定你的欲望、恐懼、後續行為。類似地,「神」、「天堂」、「地獄」等字也是。信徒直覺地認為其神祇預知與回應人的需要與言行。
諸如糖丸等「安慰劑」,可促進身心健康,稱為「安慰劑效應」(placebo effect)。使用「功能性磁振造影」可知,安慰劑活化腦部的區域,就是腦內啡等天然的鎮痛劑作用處。另外,紓解憂鬱的安慰劑,在腦中活化之處,和抗憂鬱藥「百憂解」活化的一樣。安慰劑效應的形成為主觀的,此即為何安慰劑對主觀的焦慮等病情較具效用。2002年,美國有文〈對付抑鬱症,糖丸安慰劑難以匹敵〉:「近數十年來,大多數製藥公司的臨床試驗顯示,比起抗憂鬱藥,糖丸安慰劑的效果一樣好,或甚至更好。」安慰劑的療效來自「相信有效」。
1999年,因美國報紙《堪薩斯市星》(Kansas City Star),密切刊登創世論的爭辯,美國物理學會發言人派克(Robert Park,1931~)教授建議它民調,問民眾是否同意,恐龍出現於幾百萬年前,就如科學論述?結果,八成同意。但多數美國人相信創世論,亦即地球幾千歲而已;派克推論民眾將信念「區隔化」,尤其是將宗教信仰放在某特別隔離的區間,即使日常所需的常識也進不了該區間;難怪「理性勝不了迷信」?

------

【科學怎麼進步?】

1965年諾貝爾物理獎得主的美國費曼(Richard Feyman,1918~1988)說,科學志在如何不愚弄自己。科學「求真、謝絕教條、內建質疑、實驗驗證」而奮進。全球科學界合作,公開成果於期刊,其定律放之四海而皆準。若異議者證明新發現正確,大家就接納,不會迫害「異教徒」。
英國科學哲學家波普爾(Karl Popper,1902~1994),主張「可否證」(falsifiable)原則,亦即,使用驗證否定假設,但若否定不了,就接受。例如,努力推翻「東方日出」,但無法否證,就接納。
通常,我們可以一直問「為什麼」,例如,為何鳥會飛?因為翅膀等相應的生理條件。為何翅膀有助於飛行?因其流線型結構導致阻力小與浮升。經由一直追究,科學家瞭解更多自然律,也因此發展技術產品,例如,探究飛行動力學而能製造飛機。但是,宗教的根基是神旨,教士一直祭出神威嚇阻民眾探究;例如,在中古歐洲,質疑基督教會遭致殺身之禍,例如,火刑伺候。衡諸今天自由評神而無神報復,可知神不存在,只是神棍藉神名而作威作福。
1543年,哥白尼聲明地球不是世界的中心,顛覆神造人居所的獨特優越。1859年,達爾文指出人與猩猩有共同的祖先,人由其他生物演化而來。1953年,華生與克里克發現人類的遺傳訊息和和其他生物一樣均在DNA上,不需神注入靈魂以啟人生命。亦即,拋棄神,哥白尼革命開啟「宇宙現象以自然法則解釋」;達爾文開啟「世界的發展以演化解釋」;華生與克里克開啟「生命遺傳密碼以物質解釋」。科學動搖「神形象」人的特殊地位,神的地位「一落千丈」。
古來,歐洲籠罩在教會陰影下;達爾文可是憋了20年才敢發表演化論,而致力於宣揚的生物學家赫胥黎,曾告訴達爾文:「為了您的演化論,我隨時準備接受教會火刑。」
消炎藥等物質文明、自由與民主等精神文明,均非出自神旨,何以全能全知的神無力知悉?神在中東創教時,為何不用手機助陣?十誡除了通知摩西,也以社交媒體週知全球大眾?

------

【夢境與意義】

做夢與快速動眼睡眠有關,發生在睡眠後期的淺睡狀態,特色為快速的眼球水平運動、橋腦的刺激、呼吸與心跳速度加快、暫時性的肢體麻痺。
一些科學家認為,夢是腦處理資訊與鞏固長期記憶時,釋出的一些神經脈衝,就像打掃時揚起的灰塵,被意識腦解讀成光怪陸離的視聽覺所造成的。美國哈佛大學醫學院霍布森(John Hobson)和麥卡立(Robert McCarley)指出,誘發快速眼動睡眠的機制,同時也產生感覺資訊的夢內容。
離奇的夢境為睡眠大腦意識不清時,對各種客觀事物的刺激而引發的錯覺,例如,人遭受壓力的心悸感,在夢中變成了被人追趕的離奇惡夢。人類每年要做幾百到千次惡夢。日有所思、夜有所夢,例如,年輕人常有春夢與夢遺。心理分析學家佛洛伊德(Sigmund Freud,1856~1939)認為夢是瞭解潛意識的窗子。科學界有名的軼事為,德國化學家凱庫勒(August Kekulé,1829~1896),苦思不解,但夢見銜尾蛇,而悟出化學物苯的分子結構(環狀)。也許他更應夢到「三野兔」(Three Hares,教堂裝飾宣稱可避魔),因總共只有3隻耳朵,由3兔共用,而每兔得2耳,這就是苯環結構「共享」的化學意義。
南非神經心理學家索牡斯(Mark Solms,1961~),發現負責軀體感覺與感覺整合的顱頂皮質頂葉,若受損者就不會做夢。
2014年,英國赫特福德(Hertfordshire)大學心理學教授懷茲曼(Richard Wiseman),以50萬人實驗「控制夢境」,方法是入睡前由智慧型手機播放各式音樂,結果是音樂影響夢境;更細膩實驗得知,「提示」更直接影響夢境,一般人八成的夢境和焦慮有關,似乎可經由「提示」引導夢境,並舒緩焦慮。

------

【愛因斯坦飽受宗教砲火】

愛因斯坦(1879~1955)年輕時,閱讀科學書籍而開始懷疑《聖經》故事。到16歲,他決定謝絕「告解」,從此不參與宗教活動。
也許愛因斯坦太有名了,信仰者與非信仰者常拿他的話當擋箭牌。頗受引述的是「沒有宗教的科學是跛子,沒有科學的宗教是瞎子」,但他澄清:「關於我的宗教信仰,你所讀到的報導是錯誤的,但卻一直重複出現。我不相信個人化的神,若我有信仰,那是在科學揭露下,對於世界結構無盡的讚嘆。」
愛因斯坦說:「我是個非常虔誠的無信仰者,不賦予自然界任何目的,或任何『神人同形同性論』。我所看到的自然界是壯麗的結構,而人只能窺視一二,這就讓人深覺謙遜;此種真正的宗教感覺和神祕論無關。對我而言,若說有個人化的神,實在不可思議而無知。」
教徒聽到他聲明「我不信個人化的神」後,群起圍剿他,例如,美國堪薩斯主教說:「悲哀的是,看到這位從猶太族人否認該族的偉大傳統。」天主教律師寫信給愛因斯坦:「我們對你醜化個人神的聲明深感遺憾。」俄克拉荷馬州某教會創建者說:「我相信美國每一基督徒會回應,『我們不會放棄信神與其子耶穌;若你不信美國民眾之神,請回出生地。』我全力幫忙以色列,接你來美國,而你那句褻瀆話,重傷貴國國民,遠勝於所有熱愛以色列的美國基督徒,排除反猶太論的努力。每位美國基督徒要你『帶著你瘋狂謬誤的演化論,回到你出生地德國去,否則停止摧毀歡迎你來避難的民眾之信仰』。」
柯林斯說愛因斯坦主張「神創造開啟宇宙程序後,就不理會後續的發展」,其實,愛因斯坦不是這樣主張的;如果連美國國家衛生研究院院長柯林斯都這樣認定,民眾可能更離譜了。

------

【生病不是神的懲罰】

人的疾病,並非神的懲罰,而是生理或心理等原因;但有史以來,人飽受亞伯拉罕教與佛教等恐嚇;為何全能全愛神容許「神棍」瞎掰?
十八世紀初,歐洲人發現人痘接種相當有效防疫,但反對者說「只有神才能決定誰活誰死,接種預防天花為放肆地竄奪神的旨意」。1979年,美國醫師韓德森(Donald Henderson,曾任我國科技顧問),領導世界衛生組織團隊根除了天花。
法國微生物學家巴斯德(Louis Pasteur,1822~1895)、德國醫師兼微生物學家柯霍(Robert Koch,1843~1910,1905年諾貝爾生醫獎得主)等科學家發現,諸如霍亂弧菌等微生物導致人類疾病,病媒和疾病的關係即為病原論(germ theory),接著,防止防治疾病的藥物和疫苗相繼問世;史上讓人聞之色變的傳染病,如鼠疫和霍亂等,非因天譴,而可以科技獲得控制。
某佛教領袖法師認為,每個人投生到世間為人,大自然的風、火、水、旱、震災,導致蟲害、瘟疫等災禍;例如,2003年SARS肆虐我國,是因眾人的業報招感(共業);對策是淨化身心,做好事、說好話、存好心,善的力量即能消除惡業。該教主不解病原等科學,實在是「愛心有餘、知識不足」。

 

了解更多請至秀威作家生活誌

至Google play 購買電子書

 

 

今日人氣:1  累計人次:41  回應:0

你可能感興趣的文章


登入會員回應本文

沒有帳號?