文化為人類的生活帶來了意義,同時也就形成了某種束縛。--《繭式文化與文化突破》

2014/10/14  
  
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文化為人類的生活帶來了意義,同時也就形成了某種束縛。--《繭式文化與文化突破》

人類在無文化的狀態是最自由的,但也是最沒有意義的。文化為人類的生活帶來了意義,為人類的生命賦予了某種目的,同時也就形成了某種束縛。正如繭之於蛹,既保護了蛹之生存,卻也限制了蛹之發展。蛹變而為蛾,勢必破繭而出,始可生存。也有無能破繭而出的,則只有窒息而死。
──馬森

《繭式文化與文化突破》解析了文化和生活息息相關之餘,卻也可能為思考模式帶來限制。書中從文化的角度分析經濟、資產階級、性別、民主政治等,各個層面的社會議題,反思如何掙脫文化枷鎖,靠自身的創造力與思維開創全新的發展。

 

內容試閱

「現代化」與「西化」

余英時先生在〈從價值系統看中國文化的現代意義〉一文中,很高明地點出了兩個重要的問題:一是「只有個別具體的文化,而無普遍抽象的之化」;二是「現代化不等同於西化」。現在我想再提出同樣重要的一個問題:即「文化是可以發展、可以變化的。」
如果我們拿西方「現代」「各別」的文化與中世紀歐陸「各別」的文化相比較,就知道今日西方「各別」的「現代文化」絕不同於中世紀歐陸「各別」的文化;其差異之大,尤甚於目前我國之「現代」面貌與明清時代中國文化之不同。由此可見文化之發展並不必定因其具有「各別性」而停滯不前,自然也沒有理由因文化本身具有具體的「各別性」而先決地認為其不便於改變,或不能發展!
西方國家何以獲得「現代化」的動力,是一個聚訟紛紜的大問題。但在眾多不同的聲音中可以析理出一個共同可以接受的脈絡,即是一種相對於「傳統惰性」的「理性」力量。
「傳統」從某一個意義上說,是代表一種文化的「惰性」。「惰性」者,就是隨原有的軌轍和趨向前進,不必加以思考、檢核,更不必消耗「額外的精力」而任其所之。西方的「現代化」卻是不管在科學研究上還是在政治與社會制度上都是一種大量消耗人類「額外精力」的過程。這種「額外精力」消耗的主導原則,即是「理性化」。所以西方國家的「現代化」無寧是一種時時在檢核「傳統」、修正「傳統」的「理性」的發展。
如果其他文化在遭受到西方現代化的衝擊之後,也無能再繼續固守原來的「固有」文化。而不得不受到西方「現代文化」中種種具體而各別的事物的影響,在表面上看來,這些文化中的「現代化」幾乎等同於「西化」。但是如果一旦憬悟到西方的「現代化」不過是一種「理性化」的發展,因而抓到了促進「現代化」的原動力量,各自針對本體的文化加以「理性」的檢核與過濾,其結果必定有異於在西方傳統的基礎上所發展起來的「現代化」。那麼,其他文化的「現代化」就不必等同於「西化」。
但是可悲的是運用本身的「理性」並不是件簡單的事。第一、「傳統」的「惰性」非常巨大,在其籠罩下,創造一個容許「理性」發展的環境非常不易,需要「額外精力」的任何理性活動不易獲得出路。第二、西方的影響力也非常巨大,致使不費力地借助外來理性的成果遠遠凌駕於運用耗費精力的本體理性的啟發。因此之故,本體理性的發展反倒隱而不彰了。這大概正是目前發展中國家所共同面臨的難題。

一九八四年二月五日於台北

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