臺南廣興宮境內自清末以來便有添丁擔餅的習俗

深入介紹臺南無形文化資產─永康廣興宮境內擔餅節

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｜內容試閱｜

第一章  前言

        「永康廣興宮擔餅節」是永康廣興宮所舉辦的「添丁」民俗活動，包括集體祭儀與祭祀後的分餅活動。

        傳統漢人社會，男性是承繼宗族的主幹，負有傳宗接代的任務，因此「添丁」也就成為傳統家庭、甚至家族中最重要的一件事，對於新生命的到來無不充滿喜悅與期待，為幫助新生兒安然渡過生命中種種不可確知的危機，能夠順利建立社會身分或過渡到下一個生命階段，故而產生許多儀式性活動。臺灣民間習俗，嬰兒自出生後會舉行一串的生命禮俗，如出生後第3天的「做三朝」、之後「做滿月」、到4個月時「做四月日」、以及周歲的「做度晬」（tōo-tsè）等，其中，男嬰「度晬」時，除了敬神祭祖外，通常還會分送親友紅龜或油飯等，共享新生命降臨的喜悅，同時宣告家族出「丁」的訊息。

        廣興宮境內的西勢、新庄仔、番薯厝、崙仔頂以及樹仔腳等聚落，自清末以來便有添丁擔餅的習俗。每年農曆正月20日廣興宮福德正神誕辰這日，若前一年有「添丁」（生兒子）的人家，必須準備牲醴、水餅等祭品與嬰兒衣帽鞋襪一套，至廣興宮答謝神明，並於祭祀後將水餅分送給庄中有參與「福份」的人，分享添丁的喜悅。由於早年這些祭品、水餅多放置於竹編擔籃，由添丁戶以肩擔挑，故稱為「擔餅」。

        廣興宮擔餅習俗，據廟方記載，始自清道光8年（1828），庄民為了祈求能夠人丁興旺、地方繁榮，遂向主神謝府元帥請願，若庄民喜獲麟兒，將來一定豐盛祭祀，演戲酬神，並擔餅給庄民食用，分享弄璋之喜，後來果真如願，擔餅還願之俗自此代代相沿，期間曾因太平洋戰爭爆發而一度中斷，直到戰後才又復辦。廣興宮擔餅所用的餅，從初時沒有內餡、口感單純的麵粉大餅，到後來當地製作包裹麥芽糖、地瓜、橘皮等內餡的水餅（或稱水果餅）而獨樹一格。早年，水餅的製作僅見於永康西勢與鄰近的新化地區，每到農曆春節「開市」後，餅舖便開始忙碌，準備製作水餅，到擔餅日再由添丁戶或庄民幫忙以擔籃挑運至廟裡拜拜，而後再分送。

        分送水餅又稱為「貺餅」（hīng-piánn），貺餅的對象只限具有「福份」資格者，亦即有加入者才可領取水餅。「福份」是廣興宮的一種組織制度，廣興宮境內的男子只要成家後便可加入成為一個「福份」，雖為自願性登記，但從早年至今只要已婚的男性幾乎全數加入。加入福份後便有相對的義務與權利，福份者每年必須繳交一定的福份金，用以支付廣興宮的祭祀費用，如此方可享有領取水餅的權利。而透過福份制度也成了早年廣興宮重要的經費來源，維持了祭祀活動，更使得擔餅習俗歷久不衰。

        廣興宮擔餅節結合了信仰與生命禮俗，有別於民間一般度晬之俗，每到擔餅日，境內各庄扶老攜幼前往廣興宮共同祭祀謝神，且隨著分餅活動再度聯繫庄民間的情感，延續舊時相愛互助的精神，其所展現濃厚的人情味，在現代化社會更顯彌足珍貴。民國98年（2009），「永康廣興宮境內擔餅節」經原臺南縣政府登錄公告為「縣定民俗」，賦予文資身分，2010年縣市合併後，易稱「直轄市定民俗」。

        「永康廣興宮境內擔餅節」廣義是指今日廣興宮境內的西勢、新庄仔、番薯厝與新化區崙仔頂等4庄聯合舉行的擔餅活動，以及原本隸屬於廣興宮轄境，建廟後自行辦理的樹仔腳福安宮擔餅，由於乃衍自廣興宮，故也一併論之，本書即以此為主題，探討廣興宮境內擔餅活動的發展過程與現況。近年來，因應少子化趨勢，地方人士重新詮釋「擔餅」的文化意涵，摒棄重男輕女的觀念，使得廣興宮擔餅習俗出現變革；而在地方推動與公部門經費挹注下，擔餅節擴大舉辦，動員更多的社區資源與人力，更形成一股凝聚的力量，從過去的傳統聚落邁向更廣大的社群，廣興宮境內擔餅節尚在發展，未來仍具延展性。

本文轉載自臺南市政府文化局出版品資訊網--新書推薦----永康廣興宮境內擔餅節

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