針對多個華人社會的現存的議題一一剖析。--《華人世界之未來趨勢》

2016/10/11  
  
本站分類:創作

針對多個華人社會的現存的議題一一剖析。--《華人世界之未來趨勢》

表面上,華人的歷史似乎是全世界唯一從上古延續至今的文明,但這種長期的連續,實質上都是斷裂的,華人世界的整個人文科學、社會哲學乃至政治體制與金融體系都在不斷的歷經重整。

本書從華人世界的十大面向切入,包含政治、城市、族群、社會結構、文學、經濟等,說明其各面向之所以產生斷裂之觀點與問題,並由「斷裂」的概念作為討論華人世界的基點,提出華人社會應如何敉平斷裂,撫平華人的不確定感與不安定感,尋找解決華人世界各種層面的斷裂之道。主張跳脫原有的思考結構,真正認識現實中存在差異與確實存有不可能達成的共識,再進一步去接受它,讓華人跨越台海之路、統獨之路、藍綠之路、左右之路、共產主義與資本主義之路,以及跨越悲情與民族主義之路,供身為華人與關心華人社會的讀者思考如何才能真正看見希望與幸福。

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內容試閱

【第一章 華人為何總是無法走到第三條路?】

[從城市文明、人民意識,觀察第三條路]

  知識經典地位瓦解,社會就澈底的變成多元化論述空間,也成為服從欲望、誘惑、權力跟需求的時代。此時世人游離在雅俗之間,游離在崇高或卑微之間生活的第三條路出現了。政客面對誘惑和欲望、權力希望的世界,卻沒辦法再操作整個社會的意識形態,沒有辦法用民族主義或種族主義來操控人民。此時人們開始建構的公民社會是一種後後現代的公民社會,而不再是現代主義的社會。台灣的台北已經是一個典型的後後現代城市,在高樓大廈之間走進到巷弄之間,就可以享受巷弄裡面的自然野趣,或小型公園,或獨特的社區特色,這點和日本東京、京都相似。
  但是中國就不是如此,現在中國幾乎想要將所有一級城市(如:北京、上海)、二級城市(如:天津、武漢)都想建立成為曼哈頓型的城市,但卻從來沒有反省城市本身的需要、條件是什麼。在北京的馬路和馬路間有一塊一塊的社區或房子,或高樓大廈,已經沒有任何其他的空間可供人們躲藏、休憩。若有公園或休憩空間,也大都成為人滿為患的觀光名勝或景點,除了北京二環內的房子還保留少數胡同之外(胡同也將面臨拆除),幾乎再也找不到空隙可鑽入休息。但是中國目前卻試圖將深圳、南京、廣州、天津、重慶、武漢、長沙都建成像北京、上海一樣的曼哈頓型現代主義城市。
  現代主義精神所帶來的當然是現代主義式的公民社會,以及現代主義式的權威思想,其中可包含種族主義、國家主義、民族主義等。而缺乏對現代性的反省,缺乏現代主義的思維,就不可能擁有邁向後後現代的能力,於是在威權主義統治的國家就會繼續存在崇高的權威性、律令性、無上的發言權,因此無法出現第三道路。直到中國的人民體會到自己並不想住在如同曼哈頓繁華卻冰冷的城市,必須回到和大自然,回到東方式的生活方式時,也就是中國發現第三條路被思考的一種開始。
  台北曾經名列亞洲第二名的城市,在小小的盆地中,有一千多公尺的七星山,而在一個鐘頭內,即可以從山頂到達淡水的漁人碼頭。台北擁有河流、丘陵、高山,也有最現代化的一○一高樓大廈,同時也保留有傳統區域,如萬華區或大稻埕區,且有許多夜市。
  台北市發展了一百年,但是其文化的豐富性卻不輸給有八百年歷史的北京城。中國努力的追求現代主義,其關鍵在於意識形態的領導,但是,在後後現代的世界裡,歷史的記憶變成一種生活型態。人們已經不再總是奉「歷史」為經典,歷史成為生活中的各種符號,各種迴響,各種反應,例如:富邦基金會舉辦的「富邦講堂」,曾經用「美學存摺」的概念,來討論「風格社會」,討論都市的建築和空間,或是討論旅遊的世界。又例如在台灣許多城市中,都設有後後現代式的咖啡座、演講、人民心得交換的場合,在這之中可能匯集了各方專家,拋去了課桌椅與講台,回到鄉里、接近人民,知識大儒也就和一個里長伯差距不遠,此時,後後現代的公民社會就出現了。

[政策若無法符應後現代,就找不到第三條路]
  華人何以無法找到第三條路?在台灣即可舉證:一九九四年台灣的文建會提出「社區總體營造」,並列為國家施政的重點,經過十年的努力,其中仍有許多盲點,依舊無法脫離結構主義與現代主義的範疇,沒辦法走上差異和純粹創造的道路,卻反而被「總體」和「營造」束縛困頓。
  「社區總體營造」需是自發性的非官方組織,在社區中為人民與社區關係作新的營造與模塑,以重建長期以來人民與土地與社區共同連結的情感與關係。實際的作法如:社區文化活動發展、充實鄉鎮展演設施、輔導縣市主題展示館之設立及文物館藏充實、輔導美化地方傳統文化建築空間等等。
  然而,二○○三年文建會主委陳其南確希望「社區總體營造」能夠建構一種共同的生活型態或者共同的價值觀,這是現代主義體邏輯底下的思維,所必然面對的困境。台灣的「社區總體營造」困在建構與拆解之間。人們在社區營造的過程中,應該接受社群營造是差異的社群營造;公民意識是差異的公民意識,公民意識是具有創造性的,而不是建構共同的生活方式、型態或價值觀。因為差異始終是差異,永遠不會統一。所以這會使得社會沒辦法面對後現代的反中心化思想,或者是無法面對顛覆性的思想,更沒辦法走入後後現代,無法超越二元對立的世界。當然找不出第三條路了。
  「營造」勢必經過解構、經過差異,而產生最澈底的建構關係,形成一個非共同意識的價值觀。一種後後現代性的公民社會。所以,強調共同體性是一種落伍的想法,也是把自己推進絕路與二元對立。如此一來,居民想要達到互助和自助就會降低可能性。因為總會在裡面充滿著千絲萬縷的矛盾,甚至會由於社區總體營造的現代性概念,進而使得各社區充滿地方性的偶像造神運動,成為沒有神明卻有偶像的宗教信仰,最後又和現代或後現代民主社會產生了互相扞格的現象,也會干預每個地方的文化和藝術活動,乃至干預每個居民千差萬別的價值和主觀意願的交互關係。
  不過,社區的概念仍然有值得保留的地方;社區超越了過去的行政組織,是最基層居民組織的交互關係。但是上述的說法還是太現代主義,應該把社區的概念加上現代新興的社群主義;也就是即使不居住在同一個地理環境,但若有相當程度雷同、認同的理念或互補關係,仍可以稱得上是一個社群。例如:共同熱愛舞蹈、熱愛太極拳或者是對於同一議題、事物的討論、辯論可以產生火花。所以把社區和社群結合在一起,就產生一個後後現代的社區營造世界。

[國家的重要性,在第三條路世界中逐漸減弱]
  如果人們真的了解第三條路的重要性,那麼,就還有一個問題是應進而省思的。那就是,人一定必須屬於國家嗎?一定要歸於國家意識領導之下嗎?如果人未必屬於國家,人能不能有比國家更超越的思考或組成呢?
  因為台灣作為一個單位,歷史上寫明了這塊土地經過荷蘭、西班牙、葡萄牙、鄭成功時代、清朝時代、日本、國民黨時代和民進黨時代的統治,難道人們不能把國家當作協助存在的目標如此而已嗎?國家為什麼要等同於爹娘呢?真的需要將毀壞國家尊嚴的人置於死地嗎?為什麼要服膺於國家主義之下,去暗殺不同意見的人?難道沒有第三條路可以思考嗎?一定要把台灣等同於父母或子女、財產嗎?
  國家主義之下的社區或者認知、公民意識、權力結構都在暗示某一種信仰。現代化的信仰改名為「社區總體營造」,改名為各種計畫,如:六星運動、磐石行動、社區營造等,在各地創造了新的神靈、新的玉皇大帝、新的土地公。這種運動是換湯不換藥的二元對立,是現代版的金身而已。人們應該回到樸實的內心,生活的實情去加以思考,一個人生活的價值觀、所需求的事物,需要被別人教導嗎?
  有人主張台獨,就有人跟著主張台獨,為了台獨,所有的錯誤都可以包容。其實,人們應該重視人類本心以及生活層面更多更值得重視的寬容、慈悲和善良,而超越國家意識的立場。
  否則人們會繼續在二元對立的世界裡學習政治、宗教儀式、藝術文學等。例如:台灣文學家用閩南語寫小說、唸詩來感覺自己的存在。公民意識的建立是在共同的社會基礎下的,而不是共同的國家意識,也不是要建構共同的文化。
  一群人共同生活在同一空間下,需要建立共同的倫理和可交流的對話環境,卻不一定需要建造共同的國家意識。例如:同一社區的人有共同的溝通方式,卻不一定有共同的文化或政治意識,這個社群的人民可能包括傳統的中國文化、傳統的閩南文化和客家文化,但是在社區中擁有共同的關懷、慈悲和寬容,都能保持社區的衛生簡潔。
  所以人們並不需要在任何一個地方去進行導向式的政策,因為那些都是具有指向性的,有本質就會有非本質,有單一就會有多元。所謂的差異不是針對一致的對立,而是對一致和非一致的超越。
  國家將虛擬化、國家法律也將虛級化,取而代之的是城市為主體的精神,所以人們就可能又回到希臘城邦的時代,以城市為核心的時代又重新到來,但這一次人們的條件是所有城邦之間的聯絡管道變得迅速,而且人們具有科學化的精神。國家成為使人民方便參與國際社會的中介性角色,如參與WTO、WHO等國際會議的代表。

 

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