經典卡通「湯姆貓與傑利鼠」是伊斯蘭教暴力化的原因?

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「湯姆貓與傑利鼠」讓伊斯蘭國這麼暴力

首頁圖來源:擷取自Abdelhamid NasrYOUTOBE

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●圖片來源:jpeter2

【編按:比利時布魯塞爾地鐵恐怖攻擊、法國巴黎連環攻擊事件。很多人都好奇,為什麼伊斯蘭國這麼暴力呢?

對此,埃及的國家資訊服務部部長沙戴克有個人獨到的見解:伊斯蘭國之所以如此猖狂的原因,都是美國卡通「湯姆貓與傑利鼠」(Tom And Jerry)害的。

沙戴克日前在開羅大學演講的時候提到,「湯姆貓與傑利鼠」其實是一部充滿暴力的卡通,阿拉伯世界的小朋友,從小看這麼暴力的卡通,難免學壞了,覺得以暴制暴是理所當然的事情。而且時下的年輕人長時間沉迷於暴力電玩,才會覺得殺人沒什麼。

沙戴克言論一出,立刻引發一陣議論。網友紛紛回覆說:

「日本小孩看七龍珠不就都變成恐怖份子?」

「那索馬利亞都在看航海王囉!」

「我從小看忍者龜不就要住在下水道?」

「看強棒甲子園,球會投得比新幹線還要快? 

我們身處的社會總是單方面的接受資訊,以為伊斯蘭教和教徒很可怕、很暴力,其實不是這樣子的,這些伊斯蘭極端組織的恐怖攻擊,違背了《古蘭經》的宗教精神!幾個世紀以來衝突不斷的伊斯蘭教與基督教,卻有著共同的起源!】

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《古蘭經》提倡的伊斯蘭聖戰,絕非不擇手段

《古蘭經》所提倡的伊斯蘭聖戰,是「為主道而戰」,而不是為某一民族、某一國家、某一個人而戰,更不是不擇手段的超限戰和無限戰。廣大伊斯蘭教徒與猶太教徒和基督徒一樣,全部是真主阿拉「心目」中的信士即穆斯林,《古蘭經》與猶太教的《聖經‧舊約》和基督教的《聖經‧新約》,同為真主阿拉降示人間的「天經」。猶太民族和阿拉伯民族同為先知亞伯拉罕即易卜拉欣的子孫。伊斯蘭教、基督教、猶太教徒同為反對偶像崇拜的一神教。猶太教會雖然殺害了本民族的偉大先知耶穌基督,基督教徒並沒有把《聖經‧舊約》從基督教經典中清除出去;與基督教同為世界性宗教的伊斯蘭教之所以能夠走向世界,同樣在於它對於基督教、猶太教以及更加古老的古波斯、古希臘、古巴比倫、古吉爾加美許的普世傳說的相容並包。尤為難能可貴的是,《古蘭經》在提倡聖戰的同時,還為基督教、猶太教等擁有「天經」的「異教徒」,保留了求同存異的精神空間。從這個意義上說,當今世界中不惜以恐怖手段對付包括穆斯林在內的無辜民眾的伊斯蘭極端組織和極端政權,恰恰違背了《古蘭經》既提倡聖戰又限制聖戰的宗教精神。

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●圖片來源:chidioc

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《古蘭經》中的真主阿拉

《古蘭經》中的阿丹,就是《聖經》中的人類始祖亞當,《古蘭經》中的努哈,就是《聖經》中洪水滅世之後的人類新始祖挪亞。伊斯蘭教的穆斯林與猶太人及基督徒之間,至少在教義上是血脈相連、同根同源的。

《古蘭經》是伊斯蘭教的根本經典,「古蘭」又譯「可蘭」,是阿拉伯文的漢語音譯,意思是誦讀、宣讀。《古蘭經》是真主阿拉從西元610到632年根據當時的實際情況,降示給穆罕默德的阿拉伯語「啟示」。阿拉委派天使吉卜利里降示給穆罕默德的第一段經文,是收入《古蘭經》第九十六章的「血塊(阿賴格)」,其中的第一句話是:「你應當奉你的創造主的名義而宣讀,他曾用血塊創造人。」

在真主阿拉向穆罕默德降示《古蘭經》以前,居住在麥加周邊的土著阿拉伯居民,大都是多神教的偶像崇拜者,阿拉只是他們所信奉的眾多偶像神祗中的創造之神。《古蘭經》摒棄多神崇拜而獨尊阿拉,認定阿拉是既創造萬物又主宰一切、既無所不能又無處不在的唯一真神。這就是伊斯蘭教「認主獨一」的根本教義。《古蘭經》第112章中,對於這一根本教義做出了最為經典的解釋說明:「你說:他是真主,是獨一的主;真主是萬物所仰賴的;他沒有生產,也沒有被生產;沒有任何物可以做他的匹敵。」

真主實際上是華人對於伊斯蘭教的唯一主宰「阿拉」的漢語稱謂,正如上帝天主是華人對於基督教及其天主教的唯一主宰「耶和華」的漢語稱謂一樣。《古蘭經》對於真主阿拉最為集中的讚美,見於第59章的一段經文。 

他是真主,除他外,絕無應受崇拜的。他是全知幽玄的,他是至仁的,是至慈的。他是真主,除他外,絕無應受崇拜的。他是君主。他是至潔的,是健全的,是保佑的,是見證的,是萬能的,是尊嚴的,是尊大的。讚頌真主,超絕萬物,他是超乎他們所用以配他的。他是真主,是創造者,是造化者,是賦形者,他有許多極美的稱號,凡在天地間的,都讚頌他,他是萬能的,是至睿的。 

《古蘭經》第2章中,圍繞著「全世界的主」的觀念與猶太教徒和基督徒展開了一場爭論:「全世界的主」是對於全人類開放的,它既是猶太教和基督教的耶和華上帝,又是伊斯蘭教的真主阿拉。這章經文中反復強調的,就是這種「認主獨一」的根本教義: 

他們說:「你們應當變成猶太教徒和基督教徒,你們才能獲得正道。」你說:「不然,我們遵循崇奉正教的易卜拉欣的宗教,他不是以物配主者。」你們說:「我們信我們所受的啟示,與易卜拉欣、易司馬儀、易司哈格、葉爾孤白和各支派所受的啟示,與穆薩和爾撒受賜的經典,與眾先知受主所賜的經典;我們對他們中任何一個,都不加以歧視,我們只順真主。」如果他們像你們樣通道,那麼,他們確已遵循正道了;如果他們背棄正道,那麼,他們只陷於反對中;真主將替你們抵禦他們。他確是全聰的,確是全知的。你們當保持真主的洗禮,有誰比真主施洗得更好呢?「我們只崇拜他。」你說:「難道你們和我們爭論真主嗎?其實,他是我們的主,也是你們的主;我們將受我們的行為的報酬,你們也將受你們的行為的報酬;我們只是忠於他的。」(2:135-140)世人原是一個民族,嗣後,他們信仰分歧,故真主派眾先知作報喜者和警告者,且降示他們包含真理的經典,以便他為世人判決他們所爭論的是非。惟曾受天經的人,在明證降臨之後,為互相嫉妒,而對天經意見分歧,故真主依自己的意旨而引導通道的人,俾得明瞭他們所爭論的真理。真主引導他所意欲的人走上正路。(2:213) 

正是基於這種求同存異的寬容態度和開放姿態,《古蘭經》針對猶太教徒和基督徒的狹隘觀念譴責道:「他們說:『除猶太教徒和基督教徒外,別的人絕不得入樂園。』這是他們的妄想。你說:『如果你們是誠實的,那麼,你們拿出證據來吧!』不然,凡全體歸順真主,而且行善者,將在主那裡享受報酬,他們將來沒有恐懼,也沒有憂愁。猶太教徒和基督教徒,都是誦讀天經的,猶太教徒卻說:『基督教徒毫無憑據。』基督教徒也說:『猶太教徒毫無憑據。』無知識的人,他們也說這種話。故復活日真主將判決他們所爭論的是非。」

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●圖片來源:ziedkammoun

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《古蘭經》中的阿丹

在《阿拉伯—伊斯蘭文化史》中,埃及學者艾哈邁德‧愛敏談到伊斯蘭教所受猶太教和基督教的影響時寫道:「正如讀者所見,《古蘭經》與《舊約》的部分內容是相似的,『先知的故事』表現得尤為明顯,但二者講述的方式不同。《古蘭經》僅以鑒誡為宗旨,不涉及細節,不載事件經過及發生事件的地點和人名,只點其精華,以為殷鑒。」

這一點在關於人類始祖阿丹與好娃的介紹中,表現得尤為突出。用艾哈邁德‧愛敏的話說: 

讓我們以《亞當的故事》為例,《古蘭經》曾在多處提到這個故事,尤在《黃牛》章講得最為詳細,其中有下面一段話:「我說:阿丹啊!你和你的妻子同住樂園吧!你們倆可以任意吃園裡所有豐富的食物,你們倆不要臨近這棵樹;否則,就要變成不義的人。然後,惡魔使他們倆為那棵樹而犯罪,遂將他們倆人從所居的樂園中誘出。我說:你們互相仇視下去吧。大地上有你們暫時的住處和享受。然後,阿丹奉到從主降示的幾件誡命,主就恕宥了他。主確是至宥的,確是至慈的。我說:你們都從這裡下去吧!我的引導如果到達你們,那麼,誰遵守我的引導,誰在將來沒有恐懼,也不憂愁。不通道而且否認我的跡象的人,是火獄的居民,他們將永居其中。」讀者從這段經文可以看出,《古蘭經》不提天堂的地點,也不點明禁止阿丹吃其果實的樹的名字,沒有指出誘使阿丹和好娃犯罪的是什麼動物,沒提真主與阿丹對話的細節,也沒有說出阿丹被從天堂逐出後的去向等。但是,《舊約》則提到了這一切,甚至更加詳細。如《舊約》指明天堂在東方的伊甸園,禁食的果樹位於天堂的中間,那生命之樹能知凶吉,與好娃對話的是蛇。還指出,真主為懲罰將阿丹和好娃誘出天國的蛇,使蛇只能附地而行,以泥土為食;為懲罰好娃而使她承受懷孕之苦等。《古蘭經》的經注家便引用了這些皈依了伊斯蘭教的猶太人的說法,來解釋《古蘭經》。 

需要指出的是,這段話中所謂「《古蘭經》不提天堂的地點,也不點明禁止阿丹吃其果實的樹的名字,沒有指出誘使阿丹和好娃犯罪的是什麼動物」,其實並不準。

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《古蘭經》中的天使與魔鬼

僅就創世神話的繼承和改寫來看,《古蘭經》與《聖經》的最大差異,就在於描繪了不同的天使和魔鬼。在《聖經‧舊約》所描述的創世故事中,只是在亞當、夏娃被逐出伊甸園時,才第一次出現了伊甸園的守護天使:「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」

「基路伯」的原意為「保護者」或「祈禱者」,是眾多天使中的一種,長有兩個翅膀。《舊約‧以西結書》中對它有詳細介紹。它守護伊甸園的目的,是為了防止亞當、夏娃重返此地。

隨著基督教由猶太人的民族宗教演變成為一種世界宗教,當初具有人形的男性天使,在基督教的《聖經‧新約》裡被描述成為上帝創造的一種不具備物質形態的精神存在,在後來的宗教繪畫中更是被描繪成為長著翅膀的美麗女性。基督教的天使不僅有等級之分,而且極少數的天使還要墮落成魔鬼,後來乾脆把撒旦當成了對於魔鬼的通稱。到了伊斯蘭教的《古蘭經》中,天使的出現變得更加頻繁,而且有了明確分工:四大天使中的吉卜利里負責傳達阿拉的啟示;米卡伊來負責觀察宇宙和掌管人事;阿茲拉伊來專司死亡;伊斯拉非來負責吹末日審判的號角。四大天使之外還有管理墓葬事宜的天使蒙卡爾和納基爾,以及分別執掌記錄善行和惡跡的天使、支撐阿拉寶座的天使、專管火獄的天使。《聖經》故事中的魔鬼撒旦,在《古蘭經》中也演變成為易卜劣斯。

《古蘭經》對於天上的精靈和被放逐到地上的人類進行了更加形象也更加細緻的介紹。在以「至仁主」命名的第五五章中,有這樣的經文:「他曾用陶器般的乾土創造人,他用火焰創造精靈。」

在前面已經談到過的以「黃牛」命名的第二章和以「高處」命名的第七章中,對於用火焰創造的天神和魔鬼,以及用泥土創造的人類,另有更加完整也更具概括性的介紹,此處從略。

《古蘭經》中的天神之所以與真主阿拉發生爭論,是因為他們認為自己是用火焰造成的,比用泥土造成的阿丹要尊貴和高明。天神中敢於違背阿拉命令的易卜劣斯,就是引誘阿丹、好娃偷食禁果的「惡魔」,相當於《聖經‧舊約》中的那條狡猾陰險的蛇。按照美國學者蘇拉米‧莫萊的解釋,在《聖經》中經過改寫的創世神話,也同樣成為《古蘭經》再次改寫的對象。天使在《聖經》和《古蘭經》中的出現,也許是諸神創造的民族神話在宗教改寫過程中遺留下來的某種痕跡。同時還可以說,這種一脈相承的現象,除了受到諸多民族神話的影響以外,還受到其他民族宗教,乃至其他世界宗教的影響。早在西元前6世紀,在古代波斯就出現了瑣羅亞斯德教,奉《波斯古經》為經典,主張善惡二元論,當它從民族宗教逐漸發展為世界宗教以後,曾經傳入中國,被稱作拜火教。它的善神形象就是火焰,並且分別擁有眾多的大小天使。《聖經》中的第一個天使的身旁就有發火焰的劍,而《古蘭經》中的眾天使則是用火光造成的,這一切顯然都不是偶然的。 

【編按:伊斯蘭教與基督教的教義其實是血脈相連、同根同源,也絕對不會是宣揚暴力和主張恐怖攻擊。大家應該從不同角度理解各個宗教的內涵,對整個世界局勢有更深刻的認識。】

本文節錄自《伊斯蘭與基督教的大同神話》,作者:張耀杰

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